ZPĚT NA STRÁNKU EMILA JULIŠE

 

Jiří Pechar - Básník kosmických závratí (ke knihám Emila Juliše)

V závěrečné poznámce ke sbírce Mramor na pálení vápna, z roku 1980, Emil Juliš podává i stručnou informaci o své básnické tvorbě z let sedmdesátých. Po knize Nová země vznikly v roce 1973 kniha Caput mortuum, v roce 1975 básně ke grafikám Z. Veselého Nelehké spočinutí, v roce 1973 překlady Herthy Kräftnerové, v roce 1979 soubor krátkých próz s názvem Akvárium noci, a na počátku sedmdesátých let byly napsány také texty ke knize fotografií J. Funkeho. A násník dodává: „Říkám-li o knize, že nevyšla, nemyslím tím, že nebyla čtena aspoň těmi, o něž jako o čtenáře stojím. S některou (Caput mortuum) se seznámila dokonce celá řada čtenářů. Nelehké spočinutí vyšlo ve třech bibliofilských rukopisných vydáních, Akvárium noci vyšlo rovněž rukopisně pro více čtenářů atd. Nakonec jsem byl ke klauzuře těžko dobývané básně přiveden okolnostmi - ti velcí, jako Mallarmé, tuto cestu volili sami. Odnaučil jsem se pýše nebo posluze. Ostatně posluhování jsem se odnaučovat nemusel. Učím se službě. Potřebuji aspoň bratra Thea, tu chápavou drahou hlavu.“
Toto sympatické básnické vyznání dosvědčuje, že Juliš je z rodu těch, jimž vnější okolnosti, omezení a zábrany jsou s to zrofmovat jen osud, který zůstává nicméně osudem jejich tvůrčí svobody a smysluplným děním jejich niterného zrání. V knize Mramor na pálení vápna vystupuje před námi osobnost umělecky tak vyzrálá, že ono ústraní, v němž vzniklo toto básnické dílo, může jen zvýraznit místo, které autor zaujal ve vývoji současné české poezie.
Juliš patří k básníkům, kteří bezprostředně tíhnou k zamyšlení nad základními záhadami lidského bytí, ale jeho imaginace zůstává přitom těsně přimknutá k jednotlivostem prožívané skutečnosti. „Řekni, co vyrostlo ti přímo před očima,“ říká v básni List javoru, když se v něm při pohledu na krvavý rub javorového listu konfrontuje, jak tak často v jeho verších, představa nekonečného života a onoho „konce konců“, který s touto představou nelze smířit žádným jen dialektickým smírem. Ale právě tento protiklad působí, že i z nejprostšího prožitku básníkova vytryskne metaforická jiskra, která ho spíná s nekonečností: „žiješ tento den, který končí v řadě veškerých / miluješ ho, padlo v něm slovo nekonečně“ (báseň Žiješ). Na jiném místě výslovně zdůrazňuje tuto podvojnost svého vidění: „Každé z tvých očí bylo zrozeno jindy a jinde / jsou heterogenní, a přece vidí souběžně / jejich pohledy se setkávají v nekonečnu věcí // Tam teprve může být oslavena chvíle setkání // Je podivuhodné, že o tom víš / právě na tomto místě, právě teď, stále na zemi“.
Protiklad onoho „nekonečna věcí“ a „lineárního času“, času, který se nenavrací, a jehož moc si člověk uvědomuje tak málo „jako řev vodopádu u něhož bydlí“, dodává Julišovým veršům jakési zvláštní tiché rozvichřenosti, která trochu připomene básnickou atmosféru Horových Strun ve větru. A jako u Hory je i tady cosi melodického, melodicky smiřujícího v samotné struktuře obrazů. Vize „obludného času“, který se valí vpřed ke svému vodopádu, vyúsťuje nicméně v zákmit naděje, který právě nelze vyjádřit jinak než obrazem: „V duhové mlze nad tou padající vodou tančí motýlek.“ Nejvlastnější scenérií tohoto prožitu tichého, a přece závratného času je scenérie noci. Je to noc osamoceného bdění, zatímco tvář spící ženy obráží neproniknutelnou mnohotvárnost niterného dění: „Její vzezření je neproniknutelné / jsi uvnitř sebe sama sebou / ale čím vším můžeš být!“ (Báseň Růžoví kohouti). Nebo noc zvolna se blížící, jako v básni Slunce zapadá, neodcházej: „Noci narůstají křídla / Slyšíš jejich naléhavý tepot?“ To jsou chvíle niterného soustředění, které je rovněž závratí, jež zachvacuje i samu sféru oblohy - „Několik drobných hvězd v jámě ticha / v průběhu noci stále opilejších“ - a dává pocítit, „jak se vlasová štěrbina může změnit v propast. (Báseň Scéna noci.) Uprostřed noci, při pohledu na zeď ozářenou měsícem, se já zírajícího úlevně propadá do proudění vesmírného života, v němž zánik i trvání splývají v jakousi logicky neanalyzovatelnou jednotu: „Rybí ústa se otvírají a zavírají / Skřelemi protéká písek světového dění... Kroky ryb mizí za obzorem stínu / avšak rybí ústa zůstávají / i se svám vstřícným pohybem“. Jestliže v básni List javoru je básníkova hlava „hlavou s hnízdem pískajících myší“, toto hemžení nezodpověditelných otázek se vytrácí v oné závrati, která je pociťována tváří v tvář noci: „Pak se zastavíš uprostřed, protože jsi / bezhlavý / Tvá pískající hlava odlétá.“ (Báseň Odlétající hlava.)
Scenérie noci není však jedinou scenérií Julišovi básnické knihy. Hned v druhé její básni je jí krajina, v níž „co není prašné, jak by nebylo“ a kde „všechno to, co je, není, aby nebylo / Les, zvíře, voda, plod / Člověk a cesta. A je tu i scenérie, jejíž hlavní součástí tvoří „kormutlivé zdi a ach / i kanclstoly, prachregály a stohy lejster“. Tady i sama smrt zůstává součástí jakéhosi tupého fungování odlištěného života: „A On zatím sem tam obrací mrtvolu zavinutou / v dekách / Zahlédneš chomáč koudele a voskovou tvář / Je bez úsměvu / Usmívá se na tebe On / a dále pohazuje larvou mrtvé...“. Jsou tu města, kterými se pohybují „lidé-strojky“, automaty opojené svým vlastním fungováním: „Hle, jak se strojky svalů pohybují ulicí / a někdy jeví oslnění nad sebou samými / Nemůžeš neříct: Ano, ano, vždyť jim přece nemůže scházet / kovové nebo gumové srdce, anebo z náhradní hmoty“. Je tu „staré známé město“, kde uprostřed náměstí je zasazena obří hlava s prázdnými očními důlky, která nicméně „zpívá o tom, že všecko, všecičko vidí“. Mohla by se „jevit jako dutá“, nebýt toho, že je „plná žebříků, po nichž občas / vystupuje připálený kostelník“. A v její dutině „hlaholí reproduktory“, z nichž „se nese libozvučný hlas / vedený k nim po drátech z radnice / kde zpívá sbor nahých konšelů / s nakadeřenými vlasy / a přitom cvaká, drkotá a jektá zuby“. Právě v těchto obrazech prázdnoty a zmaru projevuje se výrazně svéráznost Julišovy metaforiky, její lehce groteskní nádech, nemyslitelný bez uvolnění asociačního fungování, kterým moderní poezii obohatily někdejší avantgardní výboje. Sklon k melodické harmonizaci, pro Juliše tak typický, se uplatní přesto i tady, a dává zpravidla básním jejich vyznění. Uprostřed rtivé scenérie, která se před námi rozvíjí v básni Kormutlivé zdi, zazáří náhle připomínka jiných krajin a pravdivějších životních poloh. „A tu paprsek se ozve: Jen se kmitnu / / náhle květy stojí vedle / Jejich oči spolu s mými - jas“. A ve chvíli, kdy jsme fascinováni drtivou prázdnotou odlištěného života ve Starém známém městě, jediný okamžik stačí k tomu, abychom vytušili osvobození: „Mraky se na chvíli trhají / Vidíme nedozírné oko / z něhož chvílemi / skane na poklidné město / slza“.
Tato melodická harmonizace pustošivé a zpustošené skutečnosti nevylučuje ovšem úzkost, ba naopak, z ní právě se živí ona závrať, v níž je básník vnímavý pro zákmit naděje: „Přestože bys mohl úzkostí naplnit plynojem / hodinky osudu u ucha nasloucháš / Tikají, ještě tikají, tikají“ (báseň Stále na spadnutí). Tak jako se temná propast rozvírá na konci individuálního osudu, propastný je i pohled na osud lidského rodu: „Jak uvěřit v budoucnost rodu Homo sapiens?“ ptá se básník v závěrečné básni Cesta k ráji. „Počátky všeho i jejich definice jsou zahalené tmou / je skryta pod trojnožkou všechna budoucnost / Pýthie visí na skobě oběšená / oči němě vypoulené, vytřeštěná strnulost“. Jako útočiště naděje zbývá ne víra v osud lidstva, ale vesmír sám, vesmír jako otevřená a závratná hádanka: „Kvasinky se dál rychle množí / cílí k svému ráji / na jeho prahu se mění v čistý líh vesmíru“.
Této hádance stojí jedinec tváří v tvář sám, a přece ne sám. Svou přináležitostí k celku cítí v dvojznačném prožitku nejživěji právě tehdy, když se nepokouší s tímto celkem splynout a skrýt se v něm. Je to vztah poznamenaný neredukovatelným paradoxem, jak se ho juxtapozicí protikladů pokouší zachytit báseň Tak a zase naopak: „Skryl se do rostlinstva / a nepřestal být stéblem trávy / Uchýlil se do jeskyně / ale ta je otevřena světu... Skryl se do stébla trávy / a nepřestal být rostlinstvem / Uchýlil se do širého světa / a zůstal uzavřen v jeskyni...“
Pro Juliše je smysl poezie bezprostředně spjat s nitrem člověka - „jak dvojčata srostenci“, říká v úvodní básni Střílení do terče - a oživuje tehdy, když báseň dokáže rozvlnit nejniternější prožitek. Tehdy zasahuje její šíp „samotný střed terče“, kde se hloubka snoubí s výškou a blízkost s dálkou: „... a někdy uchvátí šíp i terč a zmizí s ním / s naším srdcem, duší, vším / do hvězdných prostorů, do světla, kdoví kam“. Úvodní i závěrečná báseň vyúsťuje tak v tutéž závrať tváří v tvář vesmíru, kruh, který objal celou básníkovu zkušenost, se uzavírá.

---

Duchovní polohou sbírky Mramor na pálení vápna je tedy závrať, při níž harmonizující melodie básnického slova nepřestává být podmalována úzkostným podtónem. Hra o smysl (báseň o jedenácti částech, provázená jedenácti rytinami Zdeňka Veselého, Most-Teplice 1980) představuje naproti tomu v Julišově tvorbě prudké vzepětí, kterým se básník chce dobrat transcedentního smyslu, a ten dostává v závěrečné básni i jméno, jež dovoluje interpretovat Julišovo zacílení jako zacílení náboženské: „Kdyby Bůh byl mrtev / zatím však zemřel ten, / kdo to prohlásil, / pominul by s ním i / jakýkoli smysl světa a života. Ale už když / svědčíme o jeho nedostatku a hledáme ho, už / o ten smysl hrajeme s pravdou, a přejeme si / její vítězství. - Přestávám se hrozit cesty...“
Základní myšlenkové motivy obou knih jsou společné, ale zde jsou řazeny v přísnou vnitřní souvislost určitého myšlenkového vývoje. Na jeho počátku je tatáž „nešťastná krajina“, jako známe už z Mramoru na pálení vápna: „Vládnou / prach, kouř a cizota; jakýsi šílený fénix / má tu své hnízdo, své zlopověstné / popeliště“. Ale zároveň s tímto obrazem vynořuje se už niterná odpověď na něj: „... nemůžem se zbavovat naděje, ani té zoufalé, ani naděje zběsilé, jinak / vše, ale všechno ztrácíme, i úžas / ztrácíme, i pravdu...“. Tato naděje neznamená nalezení odpovědi, představuje jen odhodlání vydržet napětí nezodpovězené otázky: „Ale on se neptá, odkud přichází; / strastiplná láska matky se také nikdy neptala. ... Nakonec pozná, že mu patří jen cesta, jejíž / počátek i konec v temnotách...“
Každá část poémy vyúsťuje v napětí očekávání, výzvy nebo myšlenky dožadující se svého objanění - některé části končí v půli věty, která teprve v následující části je dopovězena, jiné jsou provizorně uzavřeny středníkem, dvojtečkou nebo čárkou, ale teprve u závěrečných tří čísel je věta zakončena otazníkem nebo tečkou - jinak se tečky vyskytují pouze uvnitř těchto myšlenkových pasáží. Stejné povahy jako předěly mezi jednotlivými částmi jsou ostatně i předěly meziveršové, všechno tu zdůrazňuje kontinuitu myšlenky tvořící jediný proud. Jestliže v Mramoru na pálení vápna bylo možno vysledovat strukturu knihy tím, že jsme sledovali její jednotlivé motivy, zde by skutečný rozbor básně musel být především podrobnou analýzou její kompozice.
Protiklad konce a nekonečnosti ustupuje tu jednoznačnému zdůraznění druhého pólu antitéze: „A přece to není konec: úplný konec / neponecháme ani hvězdám, měsícům, meteorům, / ačkoli vímě, že vše bylo stvořeno, tedy / počato; víme i o nestvořeném, bez počátku / a konce, a současně to nevíme: žijeme; / bez vědění, a přece vědoucí.“ Toto paradoxní vědění v nevědění nachází svůj výraz v umění a ve vznětu lásky, neboť „každý z tělecných smyslů je bez hranic“, a všude tam, kde stvořené, deroucí se dravě „pravěkými cestami“, opakuje „mystérium početí“. Ale monologické drama spěje ještě k jednomu vystupňování vnitřního napětí, které vrcholí obrazem matčiny smrti. Právě toto nejosobnější střetnutí s konečností života je okamžikem, kdy se uprostřed pláče „dosud nepochopitelného“ rodí cosi nového: „Stál proti smrti čelem a na něm se mu / objevilo třetí oko, avšak obrácené dovnitř.“ Teprve teď mohou přijít ta závěrečná slova, mezi nimiž se objevuje i slovo dávající transcendentnímu smyslu skutečnosti jméno Bůh. Jsou to nicméně slova vzešlá ne už z úst básníkových, nýbrž z jakýchsi cizích „úst plných moudrosti“. Básnická zkušenost sama nevede dál než k onomu nezřetelnému tušení, které zůstává spjato s otevřenou otázkou: „... sám se za moudrého nepokládal, ačkoli léta na to měl; byl však prostého púvodu / a vzdělání a rozum v něm často vyšly polo- / mrtvé z boje s citem: jeho cit byl / v souladu s věcmi, se smysly a v tušení / čehosi, co nedovedl pojmenovat, nebo v touze / po něčem, čemu váhavě říkal význam. Ale / jak ho najít v dlouhém trvání světa, jak / v krátkém životě člověka ve všech jeho / projevech?“
Snad je dokonce téhle skromnosti a pokory, s níž je básník otevřen slovům „moudřejších“, než je sám, trochu víc, než je zapotřebí. Ale konec konců, není odevždy touhou právě těch nejryzejších z básníků, podřídit se řádu, který nebude jen výtvorem jejich subjektivity, a nebylo vždy v jejich povaze, být stejně ochotně obdarovanými jako obdarovávajícími?

Pozn.: na první straně strojopisu rukou Emila Juliše: „Asi 1984 nebo 1985“